第四章
以賽亞的蒙召與分別為聖
公元前 740 年
寫於公元前 735 年？或 727 年？
以賽亞書 6章
已經提到過，在第6章中，我們不會發現任何與第2-5章所展開的真理不同的東西：耶和華在公義中被高舉，祂對猶大即將到來的可怕審判，以及百姓中僅存的餘民。但第6章以不同的方式處理了同樣的主題。在第2-4章中，它們逐漸出現並隨著猶大歷史的環境而變得清晰；在第5章中，它們得到了正式與修辭上的辯護；在第6章中，我們被帶回了先知靈魂深處最初啟示的秘密與莊嚴時刻。有人可能會問，為什麼第6章在這個系列中排在最後而不是第一，以及為什麼在一部試圖盡可能按時間順序處理以賽亞預言的註釋中，他的蒙召不構成第一章的主題。答案很簡單，並為這一章投下了大量光芒。很有可能第6章是在其前作之後寫成的，以賽亞放入其中的不僅僅是他在先知生涯最初時刻發生的事，而是經過他此後的經歷所闡明與強調的內容。敘事的理想化特徵，以及它在相關事件發生多年後的日期，現在已被普遍承認。當然，敘事全是事實。沒有人會相信，那個以如此敏銳的目光洞察人類性格與運動的人，會以更模糊的眼光審視自己的內心。這是先知在事奉開始前實際經歷的屬靈過程。但這是經過後續經歷發展，並以外部異象的語言呈現給我們的。以賽亞做先知已經有幾年了，時間長到足以讓他清楚，對他而言，預言不會像以色列的前輩那樣，是一系列孤立的啟示與偶爾的使命，伴隨著短暫的責任，而是一項終身的工作，一種職業與生涯，這意味著延遲、失敗以及大眾情緒的波動。成功並沒有像先知最初熱情中所期待的那樣迅速到來，他的講道對百姓幾乎沒有產生什麼影響。因此，他要回到起點，提醒自己上帝真正呼召他去做什麼，並為他事奉的結果辯護——人們對此嗤之以鼻，他自己的心有時也感到厭倦。在第6章中，以賽亞充當了自己的提醒者。如果我們記住，這一章描述了以賽亞蒙召並分別為聖進入先知職分，是由一個感到該職分是終身重擔的人所寫的，他必須向自己那顆——或許對最初啟示已變得有些不確定的——靈魂解釋其本質並辯護其結果，我們就會發現這一章中其他方面顯得極其晦澀的特徵將會變得明朗。
I. 異象
(賽 6:1-4)
因此，以賽亞回首往事，說：「當烏西雅王崩的那年。」這裡給出的不僅僅是一個日期；還暗示了一個巨大的對比。預言不是按時間來編年，而是按經歷來編年，我們在這裡看到的，似乎是先知一生中最核心的經歷。
所有人都知道那個輝煌統治的恐怖結局——五十年的王權，隨後是痲瘋病院。自所羅門以來，沒有哪位君王像他這樣；自大衛之子將示巴女王帶到腳前以來，民族的自豪感從未如此高漲，民族對主權的夢想也從未觸及如此遙遠的邊界。百姓的欽佩將烏西雅賦予了理想君王的所有優雅。猶大的編年史告訴我們「神幫助他，使他亨通，他的名傳到遠方，他得了非常的幫助，直到他強盛」；他擁有雙重名字——亞撒利雅，耶和華是他的幫助者；烏西雅，耶和華是他的力量。我們可以從他晚年描繪君王美貌時所用的那些奇妙色彩中，想像這份榮耀是如何落入未來先知的幻想中，並將其深深染色的。想想那個男孩，那個將要成為以賽亞的男孩，那個心中懷有這偉大預言萌芽的男孩——想想他，以及這樣一位照耀他的英雄，我們就能構想出他的整個本性是如何在王權的太陽下綻放並吸收其光芒的。
突然，榮耀被遮蔽了，耶路撒冷得知她最後一次見到了她的王：「耶和華降災與王，使他長了大痲瘋，直到死日，他就住在別宮，與耶和華的殿隔絕。」烏西雅曾進入聖殿，試圖親手燒香。在後來的自由時代，他會被讚譽為勇敢的新教徒，維護每一位上帝的敬拜者無需特殊祭司介入即可接近祂的權利。在早期的律法時代，他的行為只能被視為一種僭越，表現出一種世俗與不敬的態度，無視上帝與人之間無限的距離。正如舊約中對宗教上的任性罪行總是隨之而來的一樣，這之後緊接著就是迅速的災難。烏西雅遭受了與掃羅、烏撒、拿答和亞比戶一樣的命運。他對反對他的祭司發出的憤怒，導致了——或者如人們所相信的那樣，在其他情況下顯現出來——一場痲瘋病發作。白斑從漲紅的前額上清晰地顯現出來，他被趕出了聖殿——「他自己也急速出去」。
我們可以想像，這樣一場審判——其道德教訓對所有人來說必然顯而易見——對耶路撒冷最敏感的心靈產生了何等影響。以賽亞的想像力曾一度變得昏暗，但他告訴我們，這場危機正是他信心獲得釋放的時刻。「烏西雅王崩的那年」——彷彿一道帷幕落下，先知看見了帷幕背後隱藏的事物：「主坐在高高的寶座上。」以賽亞所強調的並非僅僅是一個日期，而是一種他急於讓我們銘記的屬靈對比；他強調的是神的位格而非名字，這一點顯而易見。那是「主坐在寶座上——主」，絕對的主，與屬世的君王形成鮮明對比。這種簡單的對立，似乎訴說著這位年輕人對英雄崇拜的消逝，以及他信心的黎明；若如此解讀，第六章的第一節不過是我們在第二至四章中所追溯的宗教經驗發展的簡明總結。如果以賽亞曾經受過當時宗教風氣的影響——那種繁榮而驕傲的百姓所持有的輕率樂觀，他們毫無敬畏地進入宗教儀式，「踐踏耶和華的院宇」，像烏西雅一樣將其用於自身的榮耀，認為宗教是一件輕而易舉的事，並將審判的思想與悔改的情感從中剔除——如果以賽亞曾經受過那種風氣的影響，那麼烏西雅所受的打擊，便徹底地救贖了他。正如我們所見，我們有充分的理由相信，以賽亞起初確實分享了他年輕時代那種過於輕省的公眾宗教。他早期的異象（賽 2:2-5），即以色列將在列國之首建立，並將藉由他自己的話語（賽 5:5）且無需預先潔淨便能立即實現，這難道不正是君王那種宗教狂妄的一種較不粗俗的形式嗎？烏西雅致命的行為，正是他百姓那種根深蒂固之罪的表現，而以賽亞本人也曾參與其中。「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」在他們的君王身上，整個猶大民族的性情已然受審。烏西雅試圖以自己的方式達到宗教的目的，卻忽略了神所指定的道路，他在堅持己見的當下，便被擊退並被標記為不潔。先知的眼睛被打開了。君王沉淪在長大痲瘋者的墳墓中，但在以賽亞的異象前，神聖的威嚴卻在崇高之中升起。「我看見主坐在高高的寶座上。」我們已經知道以賽亞這些詞彙的含義。他曾用這些詞來描述神在公義上超越人類低劣道德標準的至高無上，描述神所佔據的寶座遠高於猶大民族的神祇，描述神在以色列將祂的目的與物質繁榮混為一談、或將祂的榮耀與政治妥協混為一談的庸俗行為之上，具有無限的優越性；特別是描述神作為審判者，坐在那些在宗教中只尋求滿足驕傲與安逸之心的百姓之上。
從這種對比中，整個異象展開如下：
有人誤以為以賽亞所描述的是耶路撒冷的聖殿，並評論說，對於一個對儀式敬拜如此不看重的人來說，他異象的地點竟是如此奇妙。然而，先知所注視的並非人手所造的殿宇，而是耶和華自己的天宮（賽 6:1——並非聖殿）；以賽亞只是用耶路撒冷聖殿作為象徵來描述它。聖殿不僅為以賽亞提供了異象的框架，也提供了他看見異象的平台，這是很自然的。因為正是在聖殿裡，烏西雅犯了罪，神的聖潔也在他身上得到了彰顯。正是在聖殿裡，當以賽亞注視著百姓那種拘泥形式的宗教熱忱，並將其與他們邪惡的生活進行對比時，他深受震撼，並將其總結為「作惡與敬拜」的警句（賽 1:13）。簡而言之，正是在聖殿裡，先知的良心最受激動，而正是在良心最受激動的地方，我們才期待看見神的異象。很可能，正是在沉思烏西雅受審判的現場時，以賽亞看見了他的異象。然而，儘管異象中包含了聖殿，但聖殿本身太狹窄了。那即將向以賽亞啟示的真理——神的聖潔——要求一個更廣闊的舞台，並要求拆毀那些本意是為了讓敬拜者感受到神的存在，卻反而遮蔽了祂的隔板。因此，當先知站在地上建築的門檻上，感受到天上的讚美如雷鳴般震動大地，腳下的地面搖晃，而他周圍依然是那熟悉的殿宇時，一切之外的事物都得到了榮耀化。聖殿的帷幕落下，其後的一切顯露出來。沒有約櫃，也沒有施恩座，只有一個寶座和一個朝廷——神在天上的宮殿，正如我們在詩篇第十一篇和第二十九篇中所見到的圖畫。君王的臨在無處不在。以賽亞沒有描述面容，只描述了「臨在」與「坐席」：「主坐在寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」
「沒有面容；只看見
那寬廣潔白、垂下的衣裳，
那衣邊是我所能辨認的。」
在周圍（而非英文譯本所說的「之上」）排列著盤旋的侍從，我們不知道它們的形狀和外貌，只知道它們在令人敬畏的聖潔面前遮住臉和腳——全是翅膀與聲音，隨時準備著讚美與服事。先知聽見它們像聖殿的祭司詩班一樣唱著應答詩。一隊呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華」；另一隊回應：「全地充滿祂的榮耀。」
先知聽見天上的詩班以「萬軍之耶和華」——以色列民族神的名字——來稱呼神聖的臨在。但它們歸給神的，正是以色列不願歸給祂的；它們對神本性的啟示，正是以色列對祂思想的矛盾。
首先，什麼是聖潔？我們將這個詞附加於特定的道德標準或異常深刻的品格之上。在我們心中，它與非常積極的力量聯繫在一起，例如安慰與確信——這或許是因為我們從聖靈的積極運作中獲取了對它的理解。然而，聖潔一詞的原始力量並非積極的，而是消極的，並且在整個舊約中，無論其含義經歷了何種修正，它始終保留著一種消極的色彩。希伯來文的「聖潔」源於一個意為「分別出來」、「使之獨特」、「置於遠處」的詞根。當神在舊約中被描述為聖者時，其目的通常是為了將祂從人類對祂威嚴的狂妄中撤回，或是為了否定人類對祂不配的思想。聖者是無與倫比的：「你們將誰比我，叫他與我相等呢？聖者說。」（賽 40:25）祂是不可接近的：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」（撒上 6:20）祂是與人完全對立的：「我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」（何 11:9）祂是崇高而卓越的：「那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在。」（賽 57:15）因此，總體而言，聖潔等同於分離、崇高——事實上，正是以賽亞已經多次重申的神的主要屬性，即那種崇高或卓越。撒拉弗那三次重複的「聖哉」，只是更強調地向先知的耳朵傳達了他眼睛已經看見的事實：「主坐在高高的寶座上。」對於神性的完整概念，再沒有比這更好的表達了。這個小小的詞「聖」，放射出天堂般寬廣的含義。在其基本概念——與人的距離或差異——之內，神性的每一個屬性都有多大的空間可以閃耀？如果聖者最初就是那與人及人的思想截然不同，並從一開始就以祂與人之間那種令人敬畏的崇高對比來震撼人心的存在，那麼聖潔不僅可以涵蓋我們現在更嚴格地應用於該詞的道德純潔與對罪的不可容忍，還可以涵蓋我們在「超自然」之名下所收集的那些形而上學概念，這難道不是很自然嗎？因此，藉由將神性從這個世界的變遷與虛空中提升出來，並強調神對自身以外一切事物的獨立性，它最終成為我們用來稱呼祂為「無限與自存者」的最合適表達。因此，「聖潔」一詞依次訴諸人類本性中三個偉大的官能——良心、情感、理性；它涵蓋了神作為罪人、作為敬拜者、作為思想者在人身上所留下的印象。聖者不僅是無罪且厭惡罪惡的，也是崇高且絕對的。
然而，當我們認識到從聖潔的詞根意義發展出來、並在整本聖經中以不同方式使用「聖」字來表達的關於神性的一系列思想的詳盡性時，如果我們要領會這個詞在這種場合下的用法，就絕不能錯過啟動這一切的「反彈」動機。如果我們要聽見以賽亞在撒拉弗之歌中所聽見的，我們就必須在三次「聖潔」的歸屬中，辨別出對先知那一代人混亂的宗教觀與低劣道德風氣的強烈排斥。撒拉弗所給予的絕非神學上的定義。絕不能片刻認為，對於那個以先知為代表的時代，它們是在試圖傳達三位一體（Trinity）的概念。它們三次呼喊的「聖哉」並非神學上的精確，而是宗教上的強調。這種天使對神聖潔的啟示，是針對那一代人而發的，其中有些人是偶像崇拜者，將神性與他們自己手所造的工或自然物混為一談；而他們之中沒有一個人能免於將神聖與世俗混淆的原則性錯誤，這種錯誤有時歸咎於純粹的思維懶散，有時歸咎於遲鈍的道德感，有時則歸咎於積極的驕傲。對於那些以漫不經心的腳步踐踏耶和華院宇、以厚顏無恥的面容仰望聖殿的敬拜者來說，撒拉弗在遮住臉和腳時的呼喊，正是在努力恢復那種對神聖臨在之崇高感的戰慄，這種感覺在人類尚具感受力的年輕時代，曾首次驅使人在令人敬畏的蒼穹下低頭，稱呼神為「聖者」。對於那些謹守宗教律法形式，卻在生活中無法無天、漫不經心的男人們，撒拉弗的歌聲所揭示的，並非他們早已磨滅了良心的那種冷酷真理——即神的律法是不可動搖的——而是那種熾熱的事實：祂的整個本性都對罪燃燒著憤怒。對於那些以自己的威望與物質繁榮為傲，並在驕傲中妄想以自己的方式對待神，且像烏西雅一樣將宗教活動用於自身榮耀的人們，這個異象呈現了神真實的主權：主親自坐在那裡的寶座上——就在他們只感到那是展示驕傲的舞台，或達成私慾的機關之處。天使那三次的呼喊，正是這樣回應了那一代人三重罪惡的本質。
但撒拉弗之歌的第一行不僅僅服務於暫時的目的。這首「三聖頌」（Trisagion）在教會中迴盪，且需要永遠迴盪。在任何地方、任何時代，這都是宗教人士的三種根深蒂固的罪——敬拜中的麻木、生活中的漫不經心，以及將宗教形式僅僅用於自我放縱或自我膨脹的性情。這些罪惡是由於對形式的滿足感所導致的；它們只能藉由看見那隱藏在所有形式背後的「位格臨在」才能得到糾正。如果我們要保持真誠的道德與熱切的宗教信仰，我們必須能夠看見我們的組織、儀式、律法和聖禮，像以賽亞看見聖所本身消失在神面前一樣，隨之消逝。神的教會必須學習到，僅僅增加形式的數量，或對其進行更具美感的安排，並不能將她的敬拜者從麻木中救贖出來。麻木不過是靈魂在被懶散與遲鈍所困，任由其敲擊形式的堅硬外殼時，為了自我防衛而發展出的外殼。除了那種在神人靈魂觸碰時所點燃的熾熱火焰，當形式消逝、靈魂以敞開的面容注視永恆者本身時，沒有什麼能熔化這層麻木的外殼。敬拜如此，道德亦然。聖潔不是藉由儀式來確保的，而是藉由對一位聖潔者的敬畏來確保的。我們若只在道德格言或宗教儀式上磨損我們的良心，終將使其變得平庸。唯有那臨在的流露，才能在我們裡面創造並保持一顆清潔的心。如果有人反對說我們這樣做是輕視儀式與宗教律法、教會與聖禮，那麼回答是顯而易見的。對於活生生的神而言，儀式與聖禮不過如同蠟燭的燈芯之於其光芒。它們被賜下是為了啟示祂，如果它們本身沒有從傳達祂的思想中消失，那麼這個過程就不算完美。如果神沒有像以賽亞所感受到的那樣，被感受到是臨在的，以至於排除了所有的形式，那麼這些形式就一定會像烏西雅那樣被使用，為了敬拜者唯一意識到的另一個屬靈存在——他自己。除非我們能夠在與神本身的屬靈交通中忘記我們的儀式，並在對祂個人關係的虔誠意識中對我們的組織失去意識，否則儀式將只是一種感官放縱的手段，組織也只會成為自私或宗派目的的機器。看見神——這是敬拜與行為中唯一必要的事。
然而，當應答詩的一節重申了萬軍之耶和華在祂自己裡面是什麼時，另一節則描述了祂在啟示中是什麼。「全地充滿祂的榮耀。」榮耀是聖潔的相關詞。榮耀是聖潔得以表達的所在。榮耀是聖潔的表達，正如美麗是健康的表達。如果聖潔如我們所見那般深邃，那麼榮耀也將同樣多樣。地上沒有什麼不是神的榮耀。「全地的豐滿是祂的榮耀」，這是這首歌正確的語法翻譯。因為萬軍之耶和華不僅是以色列的神，更是天地的主宰；不僅是以色列的勝利，全世界的財富與美麗也都是祂的榮耀。如此普遍的榮耀歸屬，正是對聖潔中所隱含的絕對神性的正確對應。
II. 呼召
（賽 6:4-8）
因此，以賽亞站在地上，站在一個大罪的現場，心中懷著對百姓邪惡的良心，自己也並非沒有罪惡感，他注視著天堂，看見了神的榮耀，也聽見了天上的軍隊以何等純潔的讚美與服事的準備環繞祂的寶座。難怪先知感到那受污染的門檻在他腳下搖晃，也難怪當火與水交融時，會有濃煙升起。因為所描述的煙霧並非如某些人所想像的那樣，是悅納的香氣，是濃厚的雲霧在聖殿中翻騰，以表達撒拉弗敬拜的圓滿與滿足；而是當聖潔與罪惡接觸時，必然升起的迷霧。它曾被描述為在過於偉大的真理面前，軟弱心靈所籠罩的晦暗，也曾被描述為病眼暴露在正午陽光下時所落下的黑暗。這些只是類比，可能會誤導我們。以賽亞實際感受到的是那種眼目昏花的羞愧、困惑、尷尬，以及與一位他完全不配相見者進行個人遭遇時的盲目衝擊。因為這是一場個人的遭遇。我們已經逐句地剖析了這個啟示；但以賽亞並非透過論證或沉思達到這一點。對於先知來說，這對他的註釋者而言是一個可以讓智力逐漸展開的豐富思想，但對他而言，這是一個捕捉並壓倒他的「位格臨在」。神與他面對面地在那裡。「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。」
先知認罪的形式——「嘴唇不潔」——對於他為自己所作的認罪，我們並不感到驚訝。正如身體的疾病一樣，靈魂的罪也往往聚集在一個痛苦的點上。每個人，儘管本性完全有罪，都有其特定的罪惡意識。以賽亞身為先知，感到他必死的軟弱最顯著地表現在他的嘴唇上。然而，將百姓與他自己一同包含在這種罪惡形式之下，暗示了對此更廣泛的解釋。嘴唇可以說是人的花朵。「恩典滿了你的嘴唇，所以神賜福給你，直到永遠。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」在植物的花朵上，植物的缺陷變得顯著；當一個人所有的官能結合起來進行複雜而細膩的表達任務時，他內在的任何缺陷都會浮現出來。以賽亞一直在聆聽無罪存在者的完美讚美，這使他百姓敬拜的缺陷顯得格外突出。當與那天堂詩班相比時，他們的嘴唇確實是不潔的。他們的社會與政治罪——心靈、家庭與市場的罪——在他們的敬拜中達到了頂點，而本應是他們生命花朵的敬拜，在撒拉弗讚美那無瑕的美麗之下，像腐爛的葉子一樣落在了地上。
當先知如此熱切地將他的罪惡聚集在嘴唇上時，神正在準備一個聖禮，將祂的憐憫集中在上面以應對它。聖禮與嘴唇，施加的憐憫與呈現的罪，現在結合在一起。「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」
這個功能的觀念非常明顯，而一位學者曾說這「對於先知同時代的人來說或許完全可以理解，但對我們來說無疑是晦澀的」，這似乎說了與事實完全相反的話；因為這樣一個簡單的贖罪過程，省略了猶太祭祀儀式中最具特徵的細節，同時卻以一種不可誤認的方式預示了基督教聖禮的本質。在舊約之下的一個贖罪場景中，我們對罪人本身缺乏獻祭或祭祀行為感到驚訝。這裡沒有被殺的祭牲，沒有灑下的血；祭壇只是作為括號被提及，即便如此，也只是以最簡單的形式——一個神聖之火不斷燃燒的爐火。那「紅炭」（glowing stone），而非英文譯本中的「活炭」（live coal），並非聖殿陳設的一部分，而是日常生活中用於傳熱或應用火的普通工具。誠然，在某些聖殿服務中確實有火的搬運，例如在贖罪日，但那是藉由裝滿活炭的小火爐來完成的。另一方面，在家庭中，當需要烤餅、煮牛奶、溫水，或在五十種類似的用火應用中，從爐火中取出的紅炭是不可或缺的工具。正是這種迅速而簡單的家庭過程，以賽亞現在看見它取代了聖殿緩慢而複雜的儀式——一個手拿紅炭的撒拉弗，「用火剪從壇上取下來的」。然而，先知感到這只是對啟發了複雜儀式的同一個觀念的更直接表達——為了這個觀念，祭牲被殺，肉在火中焚燒，血被灑下。以賽亞不渴望別的，也沒有得到比儀式律法旨在向罪人保證的更多——罪的赦免與與神和好。但我們的先知要立即得到這些確信，並以一種普通儀式無法表達的力量。這位猶太人的情感太強烈、太屬靈，以至於無法滿足於地上聖殿緩慢的儀式，對於一個處於恐懼中的人來說，這些表演只能顯得如此冷漠，離他如此遙遠，以至於不是他自己的，也沒有實現他熱切渴望的事。因此，以賽亞沒有將他的罪惡以某種祭牲的形式放在祭壇上，而是以一種更敏銳的、罪惡與他不可分割的意識，將它呈現在自己的嘴唇上。他沒有滿足於看見神的火在另一個身體上、在離他遙遠的地方焚燒它，而是感到那火造訪了他本性的門檻——他聚集罪惡的地方——並在那裡將其焚燒。在聖殿地板上，這種對律法驚人的不循規蹈矩，其全部秘密在於：對於一個已經進入神臨在的人來說，律法形式已被遠遠拋在身後，他正與啟發這些形式的真理面對面。在那神聖的臨在中，以賽亞就是他自己的祭壇；他在自己身上演繹了他的罪惡，因此他感到贖罪之火直接從天上的爐火來到他自己身上。這是詩篇第五十一篇的複製品：「你本不喜愛祭物，若我獻燔祭，你就不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈。」這就是我的祭，我聚集在嘴唇上的罪惡感：我那「憂傷痛悔的心」，我感到在你面前滅亡，「神啊，你必不輕看。」
基督教原創性與神聖力量最強有力的證明之一，一直被認為是它從人對神的敬拜中，特別是從尋求並確信罪得赦免的部分中，廢除了物理祭祀儀式的必要性；它打破了人類自古以來將物質獻祭呈獻給神以贖靈魂之罪的普遍習慣。藉由記住這一事實，我們可以衡量我們現在所注視的場景的宗教意義。在各各他山上完成那為罪而設的神聖犧牲、廢除了一種迄今為止被人類良心普遍採用的贖罪儀式近八個世紀之前，我們發現一位猶太人，在一個如此宗教性地強制執行此類儀式的時代，在罪的確信下顫抖，且在一個充滿物理祭祀暗示的地板上；然而他所獻上的唯一祭物，卻是純粹屬靈的認罪。這非常值得注意。從人的角度來看，我們可以估計以賽亞巨大的屬靈原創性；從神的角度來看，我們不禁察覺到這明顯預示了在新約之下，藉由耶穌的血將要發生的事。對於這個人，正如他那個時代的其他一些人一樣——我們在詩篇中很容易認出他們的經驗——被賜予了提前進入至聖所的膽量。這就是以賽亞對聖殿儀式驚人忽視的解釋。這一切都在他身後。這個人已經進入了帷幕之內。形式都在他身後，他正與神面對面。但在那種位置的兩個存在之間，藉由遙遠而不確定的祭祀信號進行交流是不可想像的。它只能藉由心靈的簡單敞開來發生。它必須是理性的、智慧的，並藉由言語。當人與神如此近距離接觸時，除了嘴唇的祭物，還有什麼祭物是可能的呢？對於神的回答，形式必須存在，因為即使是基督教也有其聖禮，但像它們一樣，這個聖禮的形式極其簡單，並且像它們一樣，它伴隨著解釋性的話語。正如基督在新約之下拿起餅和杯，並使食用它們的家常行為成為門徒罪得赦免的標記與印記，祂的天使在舊約那更嚴厲的時代，也採取了更嚴厲、但同樣簡單且家常的火的形式，向祂的先知表達了同樣的事。我們強調這個火的聖禮的實驗價值是由附帶的話語所賦予的，這是正確的。這不是一個啞巴聖禮，沒有魔術般的功效。但先知的心被說服了，他的良心藉由聖禮執行者清晰的話語而獲得了平靜。
以賽亞的罪被除掉後，他便能辨別神自己的聲音。他聽見這聲音不是作為命令，而是作為請求，並且回答不是出於強迫，而是出於自由，這與已經發生的事非常美麗地吻合。「我也聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我。」這裡有何等對神旨意與人類責任的屬靈理解，何等福音派的自由與膽量！在這裡，我們觸及了以賽亞在預言與國家積極服事中那高飛的源頭。在這裡，我們找到了那種孝子的自由、終身的責任感、王者的主動權、持續且不屈不撓的生涯的秘密，這些特質使以賽亞在舊約的僕人中脫穎而出，並將他蓋上先知的印記——不僅是因職分與場合，更是因心靈與生命。其他的先知是天上神的僕人；以賽亞則站在子本身的身旁。在其他人身上，主的手以不可抗拒的強迫力按在他們身上；他們中最偉大的人往往是無知的，時而固執時而懦弱，值得糾正，並且通常需要額外的呼召與啟示。但在以賽亞那王者的生涯中，卻絕對沒有這種鞭策與施捨的痕跡。他的道路始於自由，追求時沒有猶豫或焦慮；始於徹底的自我犧牲，從此以後便不知吝嗇或不順從為何物。「以賽亞放膽」，因為他是如此自由且完全奉獻。在那個令人困惑的猶大歷史半個世紀中，他以冷靜的頭腦應對每一次政治的突變，我們似乎聽見他平靜的聲音重複著他最初的「我在這裡」。他總是有冷靜的頭腦。萬花筒在轉動：現在是埃及的陰謀，現在是亞述的武力；現在是一個虛假的君王，需要神自己的英雄來威脅取代，現在是一個真實的君王，卻無助且需要安慰；現在是一個叛逆的百姓需要被譴責，現在是一個受壓迫且悔改的百姓需要被鼓勵：——不同的危險，伴隨著不同種類的救恩可能，迫使先知承諾不同的未來，並說出與他已經說過的話不一致的事。然而以賽亞從不猶豫；他總能說：「我在這裡。」我們在以賽亞文體的自發性與多樣性中再次聽見了那個聲音。以賽亞是文學界偉大的君王之一，他掌握著各種風格，隨著主題或場合的需要，以完美的準備，從一個語調轉換到另一個語調，展現出一個極其天賦異稟的本性。這個人處處以他的人格、他本性的豐富以及他對其完美的控制力給我們留下深刻印象。但這個人格是聖潔的。「我在這裡」之後緊接著「請差遣我」。以賽亞自己作證，他的健康、和諧與膽量，皆源於這早期在神手中獲得赦免與潔淨的感受。以賽亞確實是神面前的君王與祭司——一位擁有所有能力皆聽命於自己的君王，一位將所有能力皆奉獻給天國服事的祭司。
我們無法在讀完這些經文後，而不去留意它們對「什麼是上帝對事奉的呼召」這一問題所給出的明確答案。在當今這個塵囂與紛擾的時代，充斥著黨派的呼喊，各種教義與職責的枝節問題層出不窮，而其他許多服務領域所具備的實質吸引力，也正不知不覺地引導人們在事奉中尋求同樣的吸引力。對於某些人來說，深思以賽亞作為一名職業且終身先知的呼召之簡單要素，或許能帶來一種解脫。以賽亞並沒有得到我們傳統意義上的那種「呼召」——沒有一種必須前行的強迫感，沒有一個清晰的聲音指明他是這項工作所需